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Claudia Andujar e seu Universo - Traducción / Translation

RELACIÓN DE LOS TEXTOS - ESPAÑOL

Claudia Andujar y su universo

sostenibilidad, ciencia y espiritualidad.

Claudia Andujar es un paradigma internacional de humanismo construido a lo largo de décadas de dedicación a la fotografía como forma de escucha y alianza. Su práctica se ha centrado principalmente en poblaciones históricamente vulnerables en Brasil, como los migrantes del noreste, las mujeres, las personas negras y los pueblos indígenas, cuyas existencias han sido sistemáticamente amenazadas por proyectos de exclusión y borrado.

Nacida en el seno de una familia en gran parte judía el 12 de junio de 1931 en Neuchâtel, Suiza, se mudó a Hungría cuando tenía cinco años. Su padre fue encarcelado por los nazis y murió en un campo de concentración. Junto con su madre, la joven Claudia se exilió en Nueva York durante la Segunda Guerra Mundial, huyendo del Holocausto. Claudine Haas se convirtió en Claudia Andujar al casarse con el español Julio Andujar en Estados Unidos. En 1955, la pareja se vino a Brasil y se instaló en São Paulo.

Desde su infancia, Claudia Andujar escribía poemas, luego pasó a pintar, hasta que descubrió la fotografía. “En la pintura, me encerraba. En la fotografía, me abrí”. Su compromiso político más impactante se centró en la transformación de la conciencia colectiva sobre la violencia estructural de las hegemonías que operan en el país. Denunció prácticas de genocidio, como las perpetradas contra los pueblos indígenas por agentes de la minería y del Estado.

Para Claudia Andujar, la fotografía fue un gesto de enfrentamiento a la “violación de la violencia” social, una dimensión tomada prestada de Michel Foucault. El régimen óptico de su producción se caracterizó en primer lugar por compartir los valores éticos necesarios para mirar con compasión, simpatía y alianza hacia los dominados, y para defender la vida. Solo después cabría pensar en la excelencia estética de su fotografía.

Sostenibilidad. La conservacionista Claudia Andujar puso su cámara al servicio de la naturaleza. Su producción fotográfica denunció al mundo el genocidio de los pueblos indígenas de América del Sur, la expoliación de las tierras y los conocimientos indígenas, la minería ilegal, además del envenenamiento de los ríos amazónicos por el mercurio. Su trayectoria también apunta a otra dimensión de la sostenibilidad: la de un arte que se rehace, se resignifica y permanece en tránsito. Claudia ha reelaborado continuamente sus negativos desde la década de 1970, en un proceso autoral de retorno y reinvención. Su fotografía nunca se encierra como documento fijo; se reabre al presente como lenguaje vivo.

Ciencia. Aconsejada por Darcy Ribeiro, Claudia Andujar se dedicó a documentar las sociedades indígenas desde la perspectiva del conocimiento antropológico, incluyendo la vida simbólica y la cultura material de los pueblos originarios. Claudia Andujar compone una historia de más de 150 años de uso de la fotografía en este proceso de investigación, junto a Sebastião Salgado, Milton Guran, Elza Lima, entre otros, aquí mencionados por la dimensión estética de sus imágenes. Su actuación fue decisiva, por ejemplo, en la campaña de vacunación de los Yanomami en la década de 1980, uniendo arte, ciencia y movilización política en defensa de la vida, una dimensión poco conocida de su actuación, pero que ejemplifica el poder expandido del hacer fotográfico.

Espiritualidad. En sus inicios, algunas sociedades no blancas consideraban que la fotografía “robaba el alma” de los retratados. Además, las sociedades indígenas fueron catequizadas por misioneros católicos, una guerra simbólica que hoy se recrudece por el exacerbado proselitismo de los cultos evangelizadores.

El delicado respeto ético de Claudia Andujar por las diferencias y especificidades de las creencias dio como resultado un “arte sacro” sui generis, al registrar con formidable calidad plástica ceremonias, trajes rituales, escenas de trance e ingestión de sustancias enteógenas, observando teogonías y la unidad entre todos los seres que componen la tierra: agua, piedras, montañas, vegetales, animales, un reino de la naturaleza en el que los humanos se inscriben sin jerarquías de ningún tipo.

Anticipando la Ciencia del Mañana

La ciencia moderna — en sus cuatrocientos años desde René Descartes (1596–1650) —, ha traído muchas cosas buenas al mundo. Sin embargo, hay al menos tres cosas que solo empeoran cada año: las emisiones de gases de efecto invernadero (y el consiguiente calentamiento global); la pérdida acelerada de biodiversidad (que afecta el agua, el aire, la tierra y la salud humana); y la desigualdad social (capital y recursos concentrados en manos de unos pocos). La propia Ciencia Moderna ha demostrado inequívocamente que estos tres problemas necesitan soluciones urgentes para el bien de la especie humana y del planeta. Sin embargo, las acciones prácticas en este sentido no han acompañado las evidencias. Este hecho indica claramente que la Ciencia Moderna por sí sola no es suficiente para revertir las direcciones cada vez más preocupantes que ha tomado el mundo. En el estado actual de policrisis, no hay conocimiento al que se pueda renunciar, siempre y cuando sea democrático y amoroso. El Arte y la Espiritualidad, al tocar las emociones, son esenciales para impulsar las profundas transformaciones que la humanidad necesita abrazar. La obra de Claudia Andújar promueve precisamente estos encuentros, tan necesarios como insólitos: de la información con la emoción, de lo ancestral con lo moderno, de lo sagrado con lo transgresor, del sur con el norte, de lo visible con lo invisible. El universo creado por esos diálogos es habitado por una constelación de seres; humanos y más-que-humanos, chamanes y mundanos, urbanos y silvícolas, migrantes y permanentes, artistas y científicos. El universo de Claudia anticipa la ciencia del mañana: la que surgirá del dialogo entre todas las formas amorosas y democráticas de conocimiento, ya sea el científico, el artístico o el espiritual.

Historia de Sombras en la Fotografía Brasileña

En La República, Platón imaginó a personas encadenadas en una cueva, que solo tendrían conocimiento del mundo exterior a través de ruidos y sombras proyectadas en el fondo de esta gruta. En el mundo de las sombras, solo la luz del sol y la libertad dan acceso al mundo real y bueno. La “Alegoría de la caverna” es una metáfora de la teoría del conocimiento. El arte es mimesis.

En la fotografía brasileña, las sombras conectan generaciones que operaron a través de la imaginación simbólica. Claudia Andujar — adoptando la premisa Yanomami y desapegada de su yo — proyecta su sombra sobre una alfombra de hojas caídas de los árboles, en clara alusión al bosque con el que se funde en una unidad viva, desapegada de su yo. A su vez, la sombra platónica de Bené Fonteles se integra en la tierra roja de Brasilia, cercana a una lagartija: el artista es un ser mimético del mundo. Paulo Lobo se proyecta como la sombra de Oxóssi: el fotógrafo, según Vilém Flusser, caza el objeto de su cámara. La autoimagen, que registra la proyección del cuerpo de Mário de Andrade sobre el suelo, Sombra minha (Sombra mía), denota su conocido narcisismo. Por último, Na caverna da sombra do meu ego (En la cueva de la sombra de mi ego), Solon Ribeiro, excurador de cine del Pompidou, entrecruza la “Alegoría de la caverna” de Platón con el egocentrismo de Mário de Andrade.

Paulo Herkenhoff - Curador

Durante los años de plomo de la dictadura militar, artistas como Cildo Meireles y Claudia Andujar erigieron, cada uno a su manera, expresiones artísticas como formas de denuncia y resistencia contra el exterminio de los cuerpos y las culturas indígenas. En A razão e a loucura (La razón y la locura), Meireles tensiona la frontera entre la racionalidad y la locura con dos arcos de bambú curvados hasta casi romperse, sujetos por cadenas y candados. En uno de ellos, la llave de la razón no alcanza el candado. En el otro, la llave de la locura cruza la cadena, insinuando la liberación repentina de la fuerza contenida. La razón es contención, y la locura es ruptura.

Construida con material de la selva, la estructura de la obra evoca el orden del mundo y la amenaza de su desmantelamiento, mientras que el metal se convierte en metáfora de la violencia colonial que invade los territorios originarios. En el mismo contexto histórico, las imágenes de Andujar resuenan con esta tensión: su fotografía es la “locura” y la llave que rompe los silencios y la violencia de una narrativa supuestamente racional. Juntas, las obras invitan al visitante a pensar en lo que se rompe cuando la razón se erige como prisión y la locura se convierte en fuga y supervivencia.

Rafael Salimena - Editor del Museo del Mañana

“¿A lo mejor escribo porque no sé pintar?”

Clarice Lispector

“Fui a la casa de Clarice Lispector para fotografiarla a pedido de la revista Claudia, que en aquel año 1961 preparaba un reportaje sobre la escritora. Recuerdo poco de aquel día perdido en el tiempo, pero hay detalles que guardaré para siempre. Nadie de la revista me acompañó y fui recibida con mucha simpatía por aquella mujer hermosa, vestida con sencillez y elegancia. Hablamos poco. Quería que se sintiera cómoda para la foto y le pregunté cómo le gustaría posar. Si no me equivoco, la idea de sentarse frente a la máquina de escribir y empezar a trabajar en algún texto fue de Clarice. Y entonces se dejó absorber por el acto de escribir, completamente entregada, sin apenas notar mi presencia”.

Claudia Andujar

El llamado Viaje Filosófico, liderado por Alexandre Rodrigues Ferreira a finales del siglo XVIII, fue una importante expedición científica portuguesa. Por nueve años, recorrió el centro-norte del Brasil (Grão-Pará, Rio Negro, Mato Grosso), subiendo los ríos Amazonas, Negro, Madeira, Guaporé y Paraguay, y produjo una vasta colección de aproximadamente novecientas ilustraciones acerca de la fauna, la flora y las formas de vida de los pueblos originarios.

Ferreira empezó una clasificación original de las etnias amazónicas, basada en cuerpos, artefactos, viviendas y vestimentas. Entre los registros, se destacan dos imágenes que muestran artefactos y una indígena inhalando rapé de paricá.

Se utilizan as semillas de paricá (Schizolobium amazonicum Huber ex Ducke) en la producción del rapé, que es aplicado en rituales de cura, fortalecimiento físico y prácticas meditativas. Ese árbol adorado por los pueblos originarios representa un vínculo con la sabiduría ancestral y la cura natural.

El Viaje Filosófico, por lo tanto, ha favorecido el encuentro entre la ciencia moderna y la ciencia ancestral. Dicho dialogo es aún más necesario en tempos de profunda crisis ambiental y espiritual, como los de ahora.

Rafael Salimena - Editor del Museo del Mañana

“En aquella época no me importaba no entender la lengua de los Yanomami. Nos comunicábamos con gestos y mímica. Las respuestas las encontraba en la mirada. No extrañaba el intercambio de palabras. Quería observar, absorber, para recrear en forma de imágenes lo que sentía. Quizás el diálogo incluso habría interferido. Solo más tarde, cuando terminé de fotografiar, busqué la comunicación verbal.”

Claudia Andujar (1975)

Paula Sampaio, originaria de Minas Gerais y residente en Belém, es una luchadora incansable que lucha por sacar a la luz los desastres causados por los gobiernos dictatoriales o incluso democráticos contra la Amazonía, que van desde la construcción de la carretera Transamazónica hasta la central hidroeléctrica de Tucuruí en Pará. En la época de estiaje, los troncos de los árboles sumergidos en el lago Tucuruí emergen por encima del agua, y a través del objetivo de Paula Sampaio, se transforman en seres desgarrados que claman auxilio, pero sin que la sociedad los escuche. Estas fotografías generaron el ensayo Lago do Esquecimento (Lago del Olvido).

Paulo Herkenhoff -Curador

Las plumas expresan belleza y poder para muchos pueblos originarios. La confección y uso de estos adornos es una de las formas más elaboradas del arte indígena. Una pieza solo alcanza su pleno significado cuando se aplica al cuerpo. También sirve como insignia, dando prestigio a los líderes espirituales, líderes políticos y guerreros. Este arte requiere conocimiento de la fauna, técnica y sensibilidad artística — y se puede identificar por los estilos de cada tribu o región — y se transmite de generación en generación. El refinamiento de esta ciencia es una tradición que revela lo espiritual.

Rafael Salimena - Editor del Museo del Mañana

“Artigo I. Queda decretado que ahora vale la verdad / que ahora vale la vida, / y que, de la mano, / trabajaremos todos por la verdadera vida.”

Thiago de Mello, Estatutos del Hombre (Ato Institucional Permanente)

La Amazonia bajo la mirada de los indígenas, los mineros y los gaucheros.

La representación de la vida en la Amazonía dio un salto cualitativo desde los años 60 gracias a la fotografía de Claudia Andujar y a pintores que interpretan la vida cultural, el imaginario, las mitologías, los conflictos y el trabajo de los ribereños.

Paulo Herkenhoff - Curador

Chico da Silva (1910–1986) nació en el Acre. Su padre migró del Ceará para el Acre durante una sequía. Más tarde, Chico volvió a Fortaleza. Pintó animales de la selva como visiones y seres mitológicos.

Paulo Herkenhoff - Curador

Hélio Melo (1926–2001) nació en el estado de Amazonas y vivió en el Acre. Se ganaba la vida en las plantaciones de caucho. Su obra principal está compuesta por dibujos verdes realizados con anilina extraída de la hoja del árbol del caucho. Su trabajo consagró la vida cotidiana en las plantaciones de caucho y las reflexiones populares (“si un caballo está en un árbol, es porque alguien lo ha puesto allí”).

Paulo Herkenhoff -Curador

Jair Gabriel nació en Rondônia (1950). Desde los diez años, ayudó a su padre a ganarse la vida en las minas. Hace algunas décadas se convirtió en pintor, llegando a sofisticados resultados plásticos a través del puntillismo. Representó a seres imaginarios o fabulosos, como sirenas y dragones.

Paulo Herkenhoff - Curador

Paulo Sampaio fue uno de los “soldados del caucho”, como se llamaba a los jóvenes que, en lugar de alistarse para servir en el ejército brasileño en Italia, eligieron cosechar la savia de los árboles de caucho en el Amazonas. El objetivo era producir caucho, ya que el ejército estadounidense dependía de esta materia prima importada del sudeste asiático. Paulo Sampaio representó la vida del cauchero. En una serie de cuadros, documentó la penetración en la selva, el ataque de los indígenas para defender sus tierras, la matanza de estos por parte de los caucheros y la devastación de la selva como resultado de la ocupación.

Paulo Herkenhoff - Curador

Circunstancias

(Texto de introducción al libro Marcados. São Paulo: Cosac Naify, 2009)

1944

A los trece años tuve mi primer encuentro con los “marcados para morir”. Fue en Transilvania, Hungría, al final de la Segunda Guerra. Mi padre, mis parientes paternos, mis amigos del colegio, todos con la estrella de David, visible, amarilla, cosida en sus ropas, a la altura del pecho, para identificarlos como “marcados”, para agredirlos, para molestarlos y, posteriormente, para deportarlos a los campos de exterminio. Se sentía en el aire que algo terrible estaba a punto de suceder.

En medio de esta atmósfera de desconcierto, Gyuri me invitó a dar un paseo por el parque. Fue una confesión de amor. sólo así puedo nombrar su deseo de caminar juntos. Fue algo que hicimos guiados por la intuición. Fue un paseo solo para decirme: “Frecuentamos a la misma escuela. Me fijé en ti. Eres especial. Eres hermosa”.

Yo también lo buscaba, día tras día, caminando por la calle, siempre a la misma hora. Sabía que lo vería de pasada. Siento que la emoción me aprieta la garganta. Aquel día de junio de 1944 decidimos encontrarnos y confesar nuestros sentimientos.

El muchacho judío estaba marcado con la estrella amarilla, o mogendovid. Él tenía quince años y yo, trece. Caminamos emocionados, sin hablar, mirando uno al otro furtivamente. Sabía que algo importante estaba sucediendo. Era el nacimiento del amor. Sentía un hormigueo en la piel. Al final del paseo él me dio un beso tímido y silencioso, solamente tocó mi boca. Me acuerdo de haberme quedado con los labios ardientes por horas seguidas. Un amor, em circunstancias tan especiales, nunca se olvida. Al salir con Gyuri, públicamente, sabía que estaba desafiando mi tempo. Nunca más lo volví a ver. Durante años, guardé un retrato de él en el medallón que llevaba colgado del cuello.

1980

Casi cuarenta años después, ya viviendo en Brasil como fotógrafa comprometida con la causa indígena, acompañé a algunos médicos en expediciones de auxilio en el área de la salud.

A partir de 1973, durante los años del llamado “milagro brasileño”, el territorio yanomami en la Amazonía brasileña fue invadido con la apertura de una carretera. Con la minería y la búsqueda de oro, diamantes y casiterita, surgieron minas clandestinas — y otras no tan clandestinas. Muchos indígenas fueron victimizados, marcados por aquellos tiempos oscuros.

Nuestro modesto grupo de salvación — solo dos médicos y yo — se internó en la selva amazónica con la intención de comenzar a organizar el trabajo sanitario. Una de mis tareas era registrar, en fichas, a las comunidades yanomami. Para ello, colgábamos una placa con un número en el cuello de cada indígena: “vacunado”. Fue un intento de salvación. Creamos una nueva identidad para ellos, sin duda, un sistema ajeno a su cultura.

Son las circunstancias de ese trabajo las que quiero demostrar a través de estas imágenes hechas en aquel entonces. No se trata de justificar la marca puesta en su pecho, pero de explicar que ella se refiere a un terreno sensible, ambiguo, que puede suscitar constreñimiento y dolor. El mismo dolor que sentí por amor al pisar en el césped del parque, un amor imposible con Gyuri.

Él falleció en Auschwitz el aquel mismo año de 1944.

2008

Ese sentimiento ambiguo es lo que me lleva, sesenta años después, a transformar el simple registro de los Yanomami en la condición de “gente”— marcada para vivir —, en una obra que cuestiona el método de etiquetar a los seres con fines diversos.

Veo este Trabajo, este esfuerzo objetivo de ordenar e identificar una población bajo el riesgo de extinción, como algo que está en el desborde de una obra conceptual.

Claudia Andujar

“Nosotros, los pueblos Yanomami y Ye'kwana, reconocemos el trabajo que hizo Claudia. Ella demostró compromiso y amor por el pueblo Yanomami. Ayudó mucho a nuestros líderes más ancianos. Demostró su capacidad y conocimiento sobre la cultura del pueblo Yanomami para mostrar al mundo quiénes somos.”

Dario Kopenawa (2021)

En 1969, durante la dictadura militar, Andújar abordó solo el “Tren Bahiano” (autobús que llevaba a los migrantes de regreso a Bahía), conectando la estación Roosevelt (ahora conocida como estación Bras), en São Paulo, con Salvador, en Bahía. En un viaje que duró siete días, Claudia registró rostros, silencios y cansancio de un desplazamiento forzado por parte del Departamento de Migración y Colonización. Sus imágenes revelan la desigualdad y la esperanza arruinada, lo que le ha valido al vehículo el apodo de “Tren del Diablo”.

Rafael Salimena - Editor del Museo del Mañana

En los años 50 y 60, en el corazón de la ciudad de São Paulo — que bullía de gente que trabajaba o iba de compras —, Claudia Andujar y Flávio de Carvalho, cada uno a su tiempo, convirtieron la calle en un escenario para repensar formas de estar en el mundo. En Rua Direita (Calle Direita), alrededor de 1970, al colocar su cámara en el suelo, Andujar invierte la perspectiva y agiganta a los individuos frente a la arquitectura con un toque fantasmagórico, hace que las personas sean más grandes que los edificios y así construye su propia narrativa.

Años antes, en 1956, Flávio de Carvalho también había ocupado el centro urbano y lo había convertido en un laboratorio de arte y vida. Experiencia n. 3 fue un proyecto artístico e investigativo: un estudio sobre la historia de la vestimenta que dio lugar a una performance transgresora, que combinaba arte, valores sociales y espacio público. En la acción, Flávio desfiló con su divertido “traje tropical” — una prenda masculina para el verano como crítica al hábito urbano brasileño de imitar la forma de vestir europea — compuesto por una blusa transparente abierta bajo los brazos, falda/falda-short con pliegues, medias de rejilla y sandalias. La performance tensionó los códigos morales, revelando su cuerpo como territorio e instrumento de poder al caminar contra la corriente de su época. ¡El impacto en los transeúntes fue inmenso!

Juntas, estas obras recuerdan que atravesar la ciudad puede ser (y a menudo es) un gesto político, capaz de sostener, resistir o derrumbar lo cotidiano cuando se encuentra con el arte en el camino. Cauê Alves yuxtapuso las fotografías de Flávio de Carvalho a las de Claudia Andujar en una exposición en el MAM de São Paulo y, ahora, las obras del dúo de artistas se encuentran de nuevo.

Rafael Salimena - Editor del Museo del Mañana

El filósofo checo-brasileño Vilém Flusser (1920-1941), profesor de la USP, declaró categóricamente que São Paulo no es una ciudad. La impactante afirmación fue el resultado de un análisis de la red urbanística de Paulicéia, con más de un “centro”. Los símbolos del poder político, religioso y económico, además de los monumentos públicos y los símbolos culturales, que en el modelo occidental de la ciudad se concentraban en una sola región, ahora se encontraban dispersos por el vasto territorio de la metrópoli. Para Flusser, era necesario pensar entonces qué sería la vibrante metrópoli en términos urbanísticos.

Cláudia Andujar dispersó temáticamente su São Paulo a través de series fotográficas que incluían el ir y venir de los migrantes, la prisa de los transeúntes en la calle Direita, vistas aéreas, su propio recorrido por la ciudad visto desde el interior de su Volkswagen Escarabajo o los autorretratos desde su mirador (su propio apartamento), desde donde divisaba un mundo alineado de rascacielos. Al acercarse a la subjetividad de los paulistanos, los piensa en la belleza de la ciudad a través de ángulos de visión, cortes, color y procedimientos en el laboratorio; Cláudia Andujar inventó amorosamente su São Paulo particular.

Paulo Herkenhoff - Curador

“São Paulo no es una ciudad.”

Vilém Flusser

En 1976, Claudia Andujar y su compañero George Love iniciaron un viaje por Brasil, desde São Paulo hasta Roraima, a bordo de un Volkswagen Escarabajo negro. El coche, que se utilizaba para atender emergencias en la comunidad Yanomami, se convirtió en un estudio móvil, incluso cuando tenían que cruzar ríos en una balsa de cemento.

Como una extensión de la mirada de la fotógrafa, las ventanas del Escarabajo funcionaban como una segunda lente para su cámara, registrando escenas de un país suspendido por la dictadura militar.

Al llegar a las tierras Yanomami, el vehículo cobró un nuevo significado al ser rebautizado como “Watupari”, o “buitre sin alas”. La máquina se convirtió en una leyenda, como un presagio de la nueva e ineludible misión en la vida de Andujar como activista. Estas imágenes, coloreadas, quizás revelen precisamente la luz colorida que la dictadura intentaba borrar.

Rafael Salimena - Editor del Museo del Mañana

El 19 de agosto de 2019, el cielo de la ciudad de São Paulo manifestó un fenómeno asombroso: se oscureció a media tarde. El evento sorprendió y llamó la atención de todo Brasil.

Según los meteorólogos, fue el resultado de diferentes factores atmosféricos. Una masa de aire polar avanzó sobre el estado y encontró mucha humedad relativa en el aire. Simultáneamente, partículas de humo de los incendios en la Amazonía y Bolivia fueron transportadas por los vientos hasta São Paulo. Este escenario se unió al aire de la ciudad, saturado de polución.

La mezcla de aire frío y una gran cantidad de partículas contaminantes impedía la entrada de luz solar y provocaba el oscurecimiento en pleno día. El episodio se conoció como "el día que se volvió noche".

Todo está conectado, y las imágenes reflejan las relaciones y conexiones entre formas de vida en diferentes territorios. ¿Cómo impacta nuestra forma de vida en la vida de las personas en lugares lejanos?

Rafael Salimena - Editor del Museo del Mañana

La filosofía de Carlos Papá se enfrenta a la lógica reduccionista de la ciencia moderna, que reduce el todo a partes. En la cosmología guaraní, todo es un solo cuerpo, y la ciencia y la espiritualidad no están separadas: el conocimiento nace de escuchar y convivir con lo invisible y requiere adentrarse en la oscuridad de lo desconocido. Para los guaraníes, “la Mata Atlántica no es la Mata Atlántica. ‘Atlántica’ es el nombre del mar creado por juruá. Para nosotros, el mar es el mar. Esté donde esté, el mar es el mar. Para nosotros, no existe el Pacífico y el Atlántico.”

Rafael Salimena - Editor del Museo del Mañana

En 1967, Claudia Andujar fue a Congonhas do Campo, en Minas Gerais, para fotografiar al médium Zé Arigó, famoso por sus cirugías espirituales que intrigaban a médicos, fieles y curiosos. Arigó atraía a multitudes en busca de curación, formando interminables colas que mezclaban fe, desesperación y polémica. A través del lente de Claudia, los cuerpos que se sometían la cuchilla improvisada revelan la extrema vulnerabilidad y la fuerza de la fe. Las imágenes exponen el ambiente casi cinematográfico de un Brasil donde el misterio, la espiritualidad y la cura se cruzan en un solo gesto.

Rafael Salimena - Editor del Museo del Mañana

El fuego tal vez sea el más elocuente de los cuatro elementos a la hora de expresar las ambigüedades del mundo natural. Crea una tenue frontera hecha de brasas que separa la luz del misterio, lo sagrado de lo profano, el ritual de la devastación, la acogida de la incineración. En conjunto, las imágenes de Claudia Andujar, Frans Krajcberg y João Farkas revelan la fascinación de la llama que ritualiza y maneja, y el horror del incendio que consume y destruye. Las imágenes de estos artistas evidencian lo que la ciencia demuestra: el fuego es un elemento sagrado que requiere reverencia y cuidado. Nuestras abuelas y nuestros abuelos ya nos advertían: “quien juega con fuego se quema”.

Fabio Scarano - Curador del Museo del Mañana

“Los niños Krenak anhelan ser ancianos. Esto se debe a que [...] los niños aún tienen la libertad y autonomía para aspirar a mundos y valoran mucho a los mayores. Las personas mayores poseen la sabiduría de quienes han atravesado diversas etapas de la experiencia de vivir. [...] enseñan las medicinas, el arte y los fundamentos de todo lo que es relevante para tener una buena vida."

Ailton Krenak, Futuro ancestral, 2022

Tierra Indígena Yanomami

La demarcación de tierras indígenas en Brasil es un proceso de reconocimiento de los derechos originarios de los pueblos indígenas sobre sus territorios tradicionales e involucra a todas las esferas del poder público, según la Constitución de 1988. Este reconocimiento es esencial para la continuidad física, cultural y política de estos pueblos. Sin embargo, el proceso ha sido sistemáticamente desarticulado y la violencia contra la existencia indígena abarca más de quinientos años de historia.

En los años 1970, Andújar estableció un compromiso de por vida con el pueblo Yanomami y su fotografía se convirtió en una herramienta de escucha, denuncia, movilización y transgresión. Fue responsable de la fundación de la Comisión para la Creación del Parque Yanomami, decisiva en la lucha por la demarcación de la Tierra Indígena Yanomami, homologada en 1992.

La demarcación se entiende aquí no sólo como un derecho legal, sino como una medida vital para la preservación de los modos de vida, los sistemas de conocimiento y los bosques que sustentan múltiples formas de existencia.

Rafael Salimena - Editor del Museo del Mañana

Brasilia, el desierto inicial

En la década de 1950, se hablaba del “desierto del Planalto Central”, después de deforestar y allanar el terreno donde se construiría la capital federal. Todavía era un desierto de gente, de plantas, de edificios. Claudia Andujar capturó ese momento psicológico del vacío de Brasilia a través de dos hombres que caminan en la inmensidad sin horizonte.

Residente en Brasilia, el artista Christus Nóbrega inventó en 2022 una historia de la ciudad utilizando inteligencia artificial. La elección del lugar para implantar la ciudad se realizó mediante el “juego de huesos” realizado por una matriarca negra de la región para consultar a los antepasados sobre el mejor lugar para la nueva capital de Brasil. En parte, se trata de una analogía con la visión de Dom Bosco, patrón de la ciudad, cuya visión del lugar ideal inspiró a Juscelino Kubitschek. Christus creó una escena ficticia en la que el urbanista Lúcio Costa utiliza huesos para desarrollar el plan urbanístico de Brasilia.

Paulo Herkenhoff - Curador

La vulnerabilidad es una grieta en la que la vida, a punto de dejar de existir, late con máxima intensidad. Por lo tanto, no es un punto débil, sino un punto de tensión y equilibrio entre lo infinito y lo finito. La escena expone cuerpos que, como los nuestros, son vulnerables. Paradójicamente, nos dice tanto sobre la simpatía (es decir, “sentir juntos”) como sobre la violencia de los sistemas que conducen al fin.

Rafael Salimena - Editor del Museo del Mañana

A lo largo de cuatro siglos, el arte de tres mujeres audaces y encantadas con la Amazonía ha apoyado la ciencia y la conservación de la selva y su gente. Maria Sibylla Merian (naturalista alemana; 1647–1717) llegó a Surinam en 1699, acompañada de su hija, para estudiar la fauna y la flora de la región. Realizó dibujos científicos, como el de la metamorfosis de las mariposas, y trabajó por el rescate del conocimiento ancestral sobre el uso de las plantas. Emilie Snethlage (naturalista alemana; 1868–1929) dirigió el Museo Goeldi entre 1914 y 1922 y realizó investigaciones de campo sobre las aves del Amazonas. Margaret Mee (ilustradora botánica inglesa; 1909–1988), amiga de Burle Marx y contemporánea de Cláudia Andujar, se instaló en el barrio carioca de Santa Teresa y dibujó plantas amazónicas in vivo con tal precisión artística que aún hoy se utilizan como apoyo a la taxonomía botánica: en particular, la reina de la noche, que se abre por la noche y tiene una vida bastante efímera. Claudia Andujar, a su vez, con su fotografía, fue la antropóloga visual que reveló al mundo los pueblos de la selva y sus medios de vida. Estas mujeres traducen el arte y la ciencia en sabiduría.

Rafael Salimena - Editor del Museo del Mañana

El mercurio sigue siendo utilizado por los mineros artesanales del Amazonas para amalgamar el oro encontrado en el suelo o en el agua. La técnica consiste en calentar la mezcla de sedimentos a una temperatura tal que provoca la evaporación del mercurio y que resulta en la separación del oro. La ingestión del mercurio utilizado en este proceso puede ser letal para las personas y los animales, como los peces. Esta forma de minería ha asesinado dolosamente a una gran cantidad de indígenas y sigue amenazando a varias comunidades, además de provocar malformaciones en los bebés indígenas durante la gestación.

Paulo Herkenhoff - Curador

“La explosión de la minería ilegal en la Amazonía vierte 100 toneladas de mercurio en la región. El metal, encontrado en 2019 y 2020 en zonas de tierras indígenas, contamina el agua, el suelo y el aire. Un estudio detectó altas concentraciones en cuatro de cada diez niños menores de cinco años en las regiones Yanomami.”

Flávio Ilha, El País Brasil, 20 de julio de 2021.

Claudia Andujar y George Love, dos fotógrafos de la revista Realidade, fueron casados. Juntos, produjeron el fotolibro Amazônia en 1978 (editora Praxis, con proyecto gráfico del artista plástico Wesley Duke Lee), de carácter precursor por su abordaje visual y cinemática compleja, a través de 150 imágenes. Amazônia es una fiesta visual para los ojos, con la exposición de los dos esplendores naturales de la selva. En el campo político, el libro expone la relación seminal entre el pueblo Yanomami y su territorio. El prefacio encargado al poeta amazónico Thiago de Mello fue censurado por la dictadura militar.

Paulo Herkenhoff - Curador

Pronóstico y registro del historial

Brasil, década de 1970. En un solo encuadre, Andujar suspende el tiempo: de un lado, el cuerpo-bosque, territorio indivisible que observa en silencio; del otro, la máquina-nación que confunde un claro con una pista de aterrizaje. Helicópteros militares rasgan el aire con la estridente promesa de un futuro que les es ajeno. La cerca, más que dividir el espacio, esculpe ontologías en desacuerdo.

Durante el apogeo del régimen, la Amazonía fue convertida en frontera de seguridad nacional, subordinada a un proyecto desarrollista que veía en la selva un “vacío por ocupar”. Carreteras cortaban territorios milenarios, mientras los puestos de atracción promovían contactos forzados bajo la bandera de la “integración”, diseminando epidemias, desplazamientos y violencia. En ese escenario, el encuentro al borde de la cerca escenifica el enfrentamiento entre la Tierra que siente, habita y piensa, y el engranaje que mide, reduce y administra — entre modos de existencia que brotan del bosque y una política que lo transforma en cifra territorial.

Claudia Andujar se convirtió en testigo y aliada del pueblo Yanomami. Su relación con ellos fue más allá de los límites de la fotografía y la llevó a enfrentarse al Estado: fue expulsada de la región por la Funai durante la dictadura militar, tras denunciar las violaciones a los derechos indígenas y sus efectos devastadores. Como respuesta, fundó la Comisión Pro-Yanomami en 1978, articulando una red internacional en defensa de la demarcación territorial y de los derechos de los pueblos originarios.

Es en ese entrelugar donde vibra la potencia anunciadora de la imagen. Cada hélice que corta el aire vuelve a poner en escena un big bang particular del Brasil moderno, devorando cosmogonías enteras bajo la promesa de progreso y de un nuevo comienzo. Al mismo tiempo, el gesto del registro rompe el velo civilizatorio: la imagen no es una vitrina neutra, sino una arena donde las memorias disputan narrativas. Encararla es hacer visible, fuera del encuadre, el engranaje colonial que sigue girando. Entre cercas y hélices, vemos modulaciones de un mismo mundo en desacuerdo.

Camila Oliveira - Gerente General de Contenido

Las malocas son viviendas colectivas que componen las aldeas indígenas. Se construyen en armonía con la naturaleza, teniendo en cuenta las condiciones climáticas y los materiales locales de cada territorio, como la madera, las lianas y la paja. Estas particularidades hacen que cada aldea sea única, reflejando su cultura y su identidad.

Ellas nos revelan un saber constructivo milenario, transmitido y mantenido a través de generaciones, como lo evidencian los registros fotográficos pioneros de Frisch, realizados alrededor de 1867 en la Amazonía. Las malocas son verdaderos centros de vida cargados de significados simbólicos, donde suceden las actividades cotidianas y la convivencia comunitaria.

Uno de sus aspectos más intrigantes es su ciclo de renovación, que varía según cada etnia y nos enseña sobre la impermanencia y la adaptación. Para los Yanomamis, por ejemplo, la quema de la maloca puede representar un momento de migración, una estrategia para controlar las plagas o un ritual posterior a la muerte de un líder. En otros casos, cuando el techo de paja se vuelve muy seco, la propia comunidad lleva a cabo su quema controlada y, en un gesto de continuidad, construye otra en su lugar.

Julia Meira - Editora del Museo del Mañana

En Bento Gonçalves, en Rio Grande do Sul, alrededor de 1967, Claudia Andujar acompañó a doña Odila, una partera que preservaba las prácticas ancestrales del parto natural, y produjo fotografías emblemáticas de una mujer dando a luz.

La serie de fotografías dialoga con la obra História do parto (Historia del parto), de Maspã Huni Kuin, maestra artesana de la Tierra Indígena Kaxinawá. Para el pueblo Huni Kuin (palabra que significa “pueblo verdadero”), la maternidad es un símbolo de continuidad de la cultura, la historia y la existencia: de la ancestralidad. Entre oraciones, hierbas y baños, las madres indígenas pasan por transformaciones que se manifiestan en la “madre del cuerpo” — un ente invisible que cohabita en el cuerpo de la mujer y le transmite conocimientos para acoger al bebé y proteger el futuro. La mujer-madre preserva y protege la cultura, la ancestralidad y el territorio vivo de su pueblo.

Rafael Salimena - Editor del Museo del Mañana

El contrato social de la fotografía de Claudia Andujar presupone una relación de confianza con el Otro, que se convirtió en las subjetividades del universo indígena. Las tareas de su cámara son comprender la poética de los pueblos indígenas y servir como una denuncia contra toda la violencia (es el reto propuesto por Michel Foucault: “violentar la violencia”) dirigida a los pueblos originarios.

Paulo Herkenhoff - Curador

“Fotografiar es el proceso de descubrir al otro y, a través del otro, a si mismo.”

Claudia Andujar

Inventoras Nonagenárias

Dos inmigrantes europeas, la judía suiza Claudia Andujar y la británica Maureen Bisilliat, se convirtieron en grandes intérpretes de la sociedad brasileña a través de la fotografía. La mirada atenta de Bisilliat produjo ensayos como una reinterpretación en blanco y negro de Gran Sertón: Veredas, de Guimarães Rosa, o Xingu en color, del que aquí se muestra un retrato. La mirada de Maureen se caracteriza por la belleza estética que extrae de esos universos culturales. Las lentes de Claudia Andujar, a su vez, se vuelcan, casi siempre en blanco y negro, a detalles de los rostros, la maternidad, las ceremonias religiosas, los mitos, la pintura corporal y otros elementos de la cultura simbólica y material, sobre todo de los Yanomamis. Con ello, una secuencia de imágenes o una sola fotografía pueden ofrecer una visión eminentemente antropológica de un universo en peligro de desaparición o bajo amenaza de genocidio.

Este par de artistas nonagenarias rinde homenaje a todos los ancianos, sea cual sea su historia de vida, para enunciar la contribución individual de cada uno a la sociedad.

Paulo Herkenhoff - Curador

Escuelas Vivas

La Asociación Selvagem cultiva estudios y actividades a través de una red colaborativa, entrelazando conocimientos y expandiendo los movimientos articulados con la inmensa sabiduría de los pueblos indígenas. Una de estas actividades es el movimiento Escolas Vivas (Escuelas Vivas), coordinado por Cristine Takuá, educadora, madre, partera y pensadora maxakali, que habita, con su compañero Carlos Papá y sus hijos Kauê y Djeguaka, la Tierra Indígena Río Silveira del pueblo Guaraní Mbyá.

Ella mantiene vivos los diálogos y el intercambio de experiencias y escuchas de las cinco Escuelas Vivas que existen hoy en día: Shubu Hiwea, Huni Kuin; Aldeia Escola Floresta, Maxakali; Mbyá Arandu Porã, Guarani Mbyá; Bahserikowi, Tukano, Dessano y Tuyuka; Wanheke Ipanan Wha Walimanai, la Escuela Viva Baniwa.

Ese movimiento de fortalecimiento y transmisión de conocimientos indígenas se vuelca a tejer redes de afectos y despertar recuerdos. Se trata de una alternativa a la monocultura mental. En diálogo con el tiempo, comprende los códigos que nos rodean y alcanza percepciones de tecnologías ancestrales que han sido capturadas por formas de transmisión de conocimientos que habitan en las escuelas no vivas.

El primer momento de las Escuelas Vivas fue el Tiempo del Despertar: estructurar la confrontación con los impactos de la colonización de la escolarización. El segundo momento fue el Tiempo del Respiro, cuando los caminos se abren en acciones colectivas, transformando la relación de enseñar-aprender mediante el intercambio constante de conocimientos ancestrales, escuchando y soñando historias juntos: niños, jóvenes y ancianos. A medida que cada comunidad se reconozca como Escuelas Vivas activas, llegaremos al Tiempo de la Abundancia. En él, cada colectivo activo transformará su territorio en el Tiempo de las Memorias Vivas y Activas —un flujo de intercambios sensibles e interacciones con todas las formas de vida.

Cristine Takuá

Leyendas de las Obras Claudia Andujar

Claudia Andujar

Neuchâtel, Suiza, 1931

Vertical 18 (Papiú, RR), 1981–1983

Serie Marcados

Impresión digital